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  •     所有世间和出世间、一切法道的基础,都是专一的止的禅修。



    所谓的「世间的基础」,是指要证得初禅、二禅等等,这些功德也是要由于有「止定、专一」的基础才可以达到的,意思是如果仅仅是很善良、具备正知正见,这还不够,你必须要具备止的禅修,也就是你要知道如何专注一心,让心静下来,这是非常重要的。



    很多人说,这个时代不太可能静得下来、不太可能这样修持,因为干扰、诱惑太多了,因此很多人会说,我只要专心念佛,求生净土,未来到了净土再修吧。会有这样的说法,这也无可厚非,的确现在散乱的因实在太多了。



    其实我之前也说过,就像密勒日巴尊者,我觉得他满幸运的,因为他没有出生在21世纪。有时候我也在想,如果他是出生在21世纪的现代,看看他在哪边闭关,我就会去见他,还会带着iphoneipod去供养他。尊者一开始可能觉得这些东西没什么,放一边不管,再过一段时间可能就觉得这东西还不错,开始玩了,更不要说如果我带一台手提电脑给他,他可能就真的没什么时间禅修了。



    传统上「止」的禅修有两种:一种就在寂静处,也就是完全没有人的深山、静处当中禅修;第二种,也是过去祖师们所用的一个方法,就是动静皆是禅──行住坐卧,生活当中,你都安住于每一个当下,也是一种禅修。



    我自己觉得,似乎现在这样环境,第二种,也就是安住每个当下,比较适合;想依第一种方式,找个寂静处做「止」的禅修,似乎不太容易了,可能要到喜马拉雅山上或珠穆朗玛峰上,才真的没什么人。其实现在手机什么地方都收得到,觉得自己到了没有人的山上,想要禅修,结果手机就「呤呤呤」响了,现在手机铃声也不只是传统的「呤呤」响,还有狗叫声,干扰可多了。



    有一句话说,「觉知是禅修的纠察」,这跟这里所说「无散即是修正行」是一样的。保持正念、随时觉知是很重要的。这里说「保持正念」、「觉知」和「勿散、无逸」,是一样的意义。这里谈到「勿散」有很多不同解释,总之不要刻意去做什么,只要当每个念头生起时,觉知它,然后安住在这种觉知当中,这就是「勿散」。



    举个例子,当你一些强烈烦恼,例如贪心、嗔心生起的时候,你不需要专注在找它从哪里生起来,而是要专注看它的本质是什么,这个差别在于:一个是「境」,一个是「心」,因此你试着要看的是自心的本质──明觉,并且不忘失自心的明觉,如果你能这样的话,就是「不散逸」了,如果忘失的话就不是禅修了。能够不散、能够不忘失,这就是禅修。



    这里有个比喻,就像用石头丢狮子,和用石头丢狗的差别。向狮子丢石头的话,狮子不会理石头,它会找石头的来源、就是扔石头的人,然后过来把他吃掉,也就不会再有后续的故事,因为没有再有丢石头的人了;但如果是向狗丢石头,狗会追着石头跑,这样就需要再丢一个石头、再丢一个石头,没完没了。



    这就好像我们喜欢跟随没完没了的妄念走,例如好坏、善恶的分别等,这样只会让妄念层出不穷,因此,任何烦恼生起时,你唯一要做的事情,就是守护心的本质,不忘失念头的本质──明觉,这样就好,不需要多做分别。守护心的本质,觉知而不忘失,这就像是用石头丢狮子一样,丢一次,后续的问题也就没有了。这时你会发现,再强的烦恼生起,如果能够觉知烦恼的本质,这个烦恼的力量就会慢慢消失,不再那么强大了。



    在这里谈到说要随时保持一种觉知、不忘失正念,很多人会误以为说:是不是念头一生起,就试着去抓住它、去持续这个念头、去保有住它?但你会发觉:念头是抓不住的,这会让人觉得不知所措,因为前面的念头抓不到、后面的念头又生起,那该怎么办?这是错误的理解。



    其实念头多得是,所谓不忘失觉知,意思是念头生起时,要做的就是觉知它,你要把握住的是你那种清晰、不用力的觉知,不需要对念头做任何评估或批判,只是去轻轻的觉知每一个生起的念头。



    希望未来各位可以跟随有禅修经验、禅修口诀的上师,好好学习。